金華位于浙江中部的金衢盆地之中，古稱婺州，明清金華府領金華、蘭溪、東陽、義烏、永康、武義、浦江、湯溪八縣，因有“八婺”之稱。金華府各縣，除浦江屬浦陽江流域之外，其他縣區(qū)均在婺江（金華江）干流或各個支流之上，水陸交通便利、文化交流頻繁。金華擁有豐富的文化遺產資源，其鄉(xiāng)村遺產更是浙中地域文化的突出體現。東陽盧宅、蘭溪諸葛村、武義俞源村等重要鄉(xiāng)土建筑和傳統(tǒng)村落一直備受關注，也成為金華鄉(xiāng)村的“金字招牌”。在這些閃閃發(fā)光的“焦點”村落之外，我們不妨把視野拉得更開一些，從復合、活態(tài)鄉(xiāng)村遺產的視角去理解、欣賞那些“普通”村鎮(zhèn)的日常景觀。2020年以來，復旦大學文物與博物館學系和金華市博物館、金華市文物保護與考古研究所合作，開展武義江和永康江流域的村落調研與遺產研究，我們希望通過本系列文章向大家分享武、康流域的典型村落個案和相關專題討論。

上篇我們看到了清渭街作為兼具商業(yè)和政治地位的典型村落，具有開放、外向的鮮明特點。在清渭街這片多姓共處、人氣匯聚的開放之地，不僅同姓之間有宗族的凝聚，異姓之間也通過本地民俗活動的組織和開展而聯系在一起，迎龍燈就是其中之一。

在清渭街村所處的永康地區(qū)，迎龍燈民俗由來已久，20世紀六七十年代因“破四舊”運動中斷，改革開放后逐漸恢復。可惜的是，因籌辦資金等原因，清渭街已多年未迎龍燈。相距僅2.7公里的象珠在2023年正月十七、十八兩日舉辦了迎龍燈活動。因此，借由象珠迎龍燈實況，結合清渭街村民訪談，或能還原清渭街迎龍燈的大致情形。且在二者的比較敘述中更能體會多姓商業(yè)村落中社群組織的特殊性，形成對清渭街聚落特點及其歷史發(fā)展過程的清晰認識。

迎龍燈的寓意

迎龍燈是永康地區(qū)在春節(jié)期間普遍進行的一項活動，集中在每年的元宵節(jié)前后。民間把“龍”奉為“風調雨順”之托、“五谷豐登”之系，一般在正月初八至十八日期間，以自然村為單位舉行，迎燈日期由各村約定俗成，鄰近鄉(xiāng)村一般彼此錯開，但并沒有固定次序，即使是同一自然村，不同年份的迎燈日期也不盡相同。[1]

迎龍燈的隊伍主要由4個部分組成，由開道隊伍、龍頭、龍身、龍尾構成（圖一）。開道隊伍包括虎頭牌、鑼鼓隊以及引路燈、引路龍珠等，一般需要8-10人參與；龍頭體量較大，一般需要6-8人共同抬舉；龍身由多橋板凳連接而成，1橋1人，每橋上各放置2盞花燈，每橋板凳等距離穿三孔，前后兩孔以類榫卯結構連接前后板凳；龍尾體量與單橋板凳相當，只需1人抬舉。

迎龍燈的規(guī)模大小一般體現在組成龍身的板凳數量之上，因人力、資金狀況不同，各年各村的迎龍燈規(guī)模會有所不同，少則百余橋板凳，長達100多米，多則四五百橋板凳，綿延500多米。龍燈隊以鑼鼓隊和虎頭牌開道，年長者手持引路燈給龍頭引路，龍頭前一人高舉龍珠，龍身、龍尾緊隨其后。不論是從活動范圍還是從參與人員來看，迎龍燈都是極具地方性的活動。村民抬著龍燈一般都在本村村落范圍內巡游，除在村落外圈繞行外，還會專門經過本村水口、本保廟、祠堂、市基等村落內部重要空間節(jié)點。本村村民或抬龍燈，或迎燈進香，最大程度地參與到迎龍燈的活動之中，共同為來年祈福。

圖一 龍燈隊伍示意圖（董妙繁繪）

迎龍燈具有慶祝、祈福、弘福、除穢、娛樂等諸多文化內涵。正月迎龍燈具有辭舊迎新、祈福納吉的象征意義，在龍燈環(huán)村游行的過程中，各家在堂前放鞭炮，迎接龍頭到來，也是迎接福氣到來。不少村子還進行“龍頭望麥”，即在游行過程中，抬著龍燈前往本村的田間地頭，方便“龍神”查看莊稼長勢，以祈禱來年風調雨順，年歲豐稔。對于當年做龍頭齋的人家而言，出資籌辦也帶有慶祝今年生了兒子的意義。在迎龍燈結束之后，龍口中的小龍珠就會被分發(fā)給村中新婚夫婦，寓意早生貴子，具有弘福之意。

迎龍燈實現了地緣關系的連接。從活動輻射的空間范圍上看，游龍燈活動以村落為單位組織，因此游行路線能框定出這一村落的范圍，即受到神靈庇佑的范圍。本保殿是供奉本保老爺的場所，多位于村落空間的邊緣，往往是游行活動的重要節(jié)點。通過迎龍燈這一儀式活動，實現了村落區(qū)域范圍的再確定。

迎龍燈葉在地緣基礎上實現了不同人群的連接，包括不同姓氏、不同房派、不同職業(yè)、不同代際乃至神與祖先等。迎龍燈是自然村內全民共同參與的一項活動，其組織無法脫離宗族背景——在單姓村落，迎龍燈通過到達村內各個宗祠完成巡境，這充分表達民眾對祖先的敬仰，也起到凝聚宗族內各房派的作用。在多姓村落，這一路線也連結起不同姓氏，達到團結全村的目的，起到增進地域凝聚力的良性功能。

迎龍燈基本環(huán)節(jié)及其意義

象珠是由王姓宗族主導的自然村，分為四個行政村，一至三村皆以王姓人口為主，四村則徐姓稍多。永康各地迎龍燈具有儀式內容上的共性，因此對象珠迎龍燈流程的記錄（圖二）也能一定程度勾勒出當地迎龍燈儀式的基本環(huán)節(jié)。象珠作為典型的單姓宗族村落，迎龍燈安排受宗族影響頗深。出于聯系族人、鞏固宗族團結的目的，迎燈時首先前往宗族祠堂，地方廟宇則安排在最后；20世紀50年代以來，宗族組織逐漸消失，宗祠建筑在村落生活中有所下降，但各自然村的人群劃分依舊以各房派族人為主體，迎燈依舊以聯系村落民戶為首要目的，20世紀70年代改革開放后則兼顧聯系支撐地方經濟發(fā)展的各工業(yè)區(qū)，[2]地方廟宇仍列于最后，凸顯其重要地位。

圖二 象珠二村迎龍燈路線圖（董妙繁、殷佳妍增繪，底圖：天地圖）

從迎龍燈的時間安排來看，20世紀50年代以前象珠因村大族大，迎龍燈活動持續(xù)時間長、包括多條龍燈。各分遷房派由本族大宗統(tǒng)一安排迎燈時間，正月十三日為尖山本保殿燈；十四日為上田畈洪三公祠燈、徐宅里燈；十五日為莊口畈洪六公燈；十七日為金獅巖太祖老爺燈；正月十八日為本族大宗熙太公燈，按福祿壽三房，有三個龍頭，每年按房頭順序輪流主辦，基本路線為，以主辦的房頭祠堂為始，第一站前往王氏總祠，再依照輩分大小前往各個祠堂，其間前往各家。[3]20世紀50年代以后僅迎十八日熙太公燈，不再按房頭而是按自然村順序輪辦。同時，此前的“尖山本保殿燈”被融入“熙太公燈”，置于整個迎龍燈流程的最后環(huán)節(jié)。

從迎龍燈的路線安排來看，20世紀50年代以前象珠熙太公燈的迎龍燈路線一般從主辦房頭祠堂出發(fā)，便首先前往總祠，后按輩分順序途經各房支祠堂及其間民居，四房派均在此路線下串聯，統(tǒng)合于總祠?，F今按村輪辦時，以半日為單位，首日上午在主辦村內部各個街巷游行；其后將各村以及各村附屬工業(yè)區(qū)串聯，只走大街，不再挨家挨戶送福；最后一日晚上時，前往尖山本保殿或白鶴廟，下山后前往總祠（原址），最后返回主辦村。

是否迎龍燈在前一年臘月就要決定，確定做“龍頭齋”的人選。在當地，請送龍儀式被稱為“龍頭齋”，做“龍頭齋”的人家負責牽頭出資制作龍頭，還負責請送龍儀式中供品的安排以及誦經人的聘請。龍燈最重要的部分即為龍頭，地位特殊，一般由本年生了兒子的人家負責牽頭出資制作。龍頭制作工程量大，做“龍頭齋”的人家還須準備貢品、安排誦經人，只有當有人家愿意出資時，接下來的迎龍燈才能順利進行，否則只能繼續(xù)等待其他本年生子且愿出資的人家。如若沒有，本年的迎龍燈只能取消。龍頭制作完畢后置于該戶人家所屬姓氏宗祠或其所屬房派的房祠之中。該戶人家所屬宗族或房派需要負責此次迎龍燈的整體資金籌備和活動組織。

接下來是“請龍頭”，正式迎龍燈的前一晚6點左右，邀請迎龍燈的宗族或房派內熟悉儀式的女性長輩主持。龍頭置于宗祠門廳靠近大門的地方，正門口設供桌，置辦水果、雞鴨鵝、一整刀豬肉，這些祭祀的供品在祭祀后可送給本姓宗族或本房支內長輩，也可送給貧困族人。祭祀時，女性長輩跪拜誦“請龍經”，即吟經請龍下凡附身龍頭，名為“請龍頭”，其余族人可以拜龍祈福。

“請龍頭”次日開始迎龍燈，首先是“龍頭出會”環(huán)節(jié)，主要包括連接龍頭、龍身以及“團燈”兩項活動。鼓樂隊第一次敲鑼擊鼓，催促抬龍頭的人將龍頭抬至空曠地帶，并于龍頭邊上就位等待（視頻一）。鼓樂隊第二次敲鑼擊鼓，催促各橋板凳龍前來接龍身（圖三）。本年生兒子的人家會緊接龍頭后面接龍身，龍燈樣式與其他燈類似，都是每橋板凳前后各置一盞花燈，但與其他龍燈每戶各一橋不同，本年生子的人家必須接五橋以上，這是為了慶祝本家生子這一喜事，同時也是為了保護龍頭（后文詳述）。龍身其余各橋則依據抓鬮結果決定順序。接燈完畢后，鼓樂隊第三次敲鑼擊鼓（圖四），準備出龍。此時開始“團燈”（視頻二），即由龍珠引領龍頭、龍頭牽引龍身，不斷轉圈，速度由位于“團燈”范圍之外的鼓樂隊以鼓點快慢來控制?！皥F燈”轉的圈數并不固定，據當地人所述，只有當龍尾轉盡興了才會放龍頭走，不然龍尾就會攔在龍頭前牽制住不讓其出去。通過“團燈”活動，龍燈隊伍既進行了充分的熱身，熟悉了彼此節(jié)奏，又在這一過程中表達了迎龍燈儀式開始時的喜悅之情。

圖三 清晨村民攜帶板凳前來接龍身（殷佳妍攝，2023年）

圖四 龍頭前的鑼鼓隊（殷佳妍攝，2023年）

“龍頭出會”后即開始“游龍”，也就是龍神巡境，這是迎龍燈的主要活動過程。因“龍神”所轄范圍大小不同，巡境持續(xù)時間各有長短，一般為一到兩天。巡境過程中主要包括“討利是”、“望麥”、拜廟、拜祠堂、“跳街”等內容。當龍頭靠近各家門口時，主人就會點燃煙花禮炮，并且準備好紅包，有的還會準備進香。由于龍頭巨大，一般不進屋，由龍珠代替，進屋在堂前轉一圈。龍頭則以正面朝向人家大門，并抖動龍角（圖五），寓意龍神點頭審視。同時，屋主人攜自家男女老少一同向龍頭進香。進完香，燃盡煙花后，主人將紅包置于抬龍頭的板凳上，寓意供奉龍神，向龍神祈求護佑。隨后有專人將紅包收起，另一位記賬，但只記序號和戶主名（圖六），并不會記錄具體金額多少。“討利是”的紅包也會續(xù)作為抬燈人的報酬。

有的大戶人家還會購置大量毛巾或麻酥在游龍過程中分發(fā)給每位抬龍的人，以示慰問（圖七）。游龍過程中，龍尾的抬燈人有時也會商量好，抬龍尾部分的幾橋燈一同進入商鋪或人家堂前，將龍尾抬起、落下，并高呼“有頭有尾，恭喜發(fā)財”等吉利話，向主人家“討利是”（圖八、視頻三），這類紅包會由抬燈人自行收下?！坝懤恰奔仁巧啼伝蛉思蚁螨埳衿砀５闹匾獌x式，也是迎龍燈活動的主要資金來源。

圖五 龍頭在村民家門前討利是（殷佳妍攝，2023年）

圖六 專人記錄紅包信息（殷佳妍攝，2023年）

圖七 向抬燈人分發(fā)毛巾和麻酥（董妙繁攝，2023年）

圖八 正在“討利是”的龍尾（董妙繁攝，2023年）

在巡境過程中，游龍隊伍會專門前往村落周圍的田間地頭，由“龍神”查看莊稼長勢，即“望麥”，寓意來年風調雨順、五谷豐登。

迎龍燈作為地方性的儀式活動，不可避免地會與地方信仰產生互動。在“游神”過程中，“龍神”會前往當地本保殿或鄉(xiāng)主殿進行祭拜，意指諸神相會，共同保境安民?！褒埳瘛彼牱秶话銥楸敬澹c本保殿一致。鄉(xiāng)主殿所轄范圍對應一個鄉(xiāng)，包括多個村，如清渭街附近的村落在游龍結束前，都會來到位于清渭街的鄉(xiāng)主殿（今上街殿）祭拜，再回到本村。

“龍神”也與宗族、祖先發(fā)生聯系。當地以宗族聚落為多，迎龍燈組織的村落單位基本對應宗族、房族，哪怕在多姓聚落也由宗族輪流。同時，龍頭一般也都保存在宗祠之中。在“游神”過程中，“龍神”還會前往本村落內各姓宗祠或各派房祠進行祭拜，以示對祖先的敬意（圖九、視頻四）。拜祠堂時也會進行“討利是”，流程與在商鋪或人家時相同，但此時會由本祠堂負責人向“龍神”供奉紅包。

圖九 龍神在奇三公祠（現為象珠一村文化禮堂）前祭拜（董妙繁攝，2023年）

隨著鄉(xiāng)村聚落的發(fā)展，房屋之間的街巷愈發(fā)狹小。同時，隨著經濟水平的提高，迎龍燈的規(guī)模卻愈發(fā)擴大，表現在龍頭的增大和龍身的增長上。因此，在如今“游神”過程中，為保證龍燈和抬燈人的安全，龍頭與龍身往往分而行之。龍頭先行，每隔一段時間便停下來等待龍身。

當遇到較為寬闊筆直的道路時，便會開展當地頗具特色的“跳街”活動?！疤帧睍r，龍頭和龍尾朝相反方向互相拉扯，類似拔河，危險程度高很多。“跳街”過程中，因龍頭體量巨大，極易發(fā)生事故，所以位于龍頭后的至少三十橋左右板凳龍必須負責協(xié)助龍頭，板凳龍燈排序時要求本年生子的人家至少承擔5橋以上板凳龍燈，緊接于龍頭之后，在“跳街”過程中一致保護龍頭。其余板凳龍則可以自行選擇協(xié)助龍頭或龍尾。

有的村落“跳街”還會有范圍限制，如清渭街龍燈“跳街”時，龍頭部分始終不能超過上街殿?！疤帧笨梢栽谟锡埖倪^程中隨機進行，但一般會將游龍結束前的一段時間劃為正式的“跳街”時間。在象珠當地人的敘述中，“跳街”是作為迎龍燈儀式接近結束時的娛樂活動而存在的，慶祝迎龍燈活動的圓滿完成。[4]“跳街”時，除抬燈人外，其他圍觀的村民也能參與到這一集體娛樂活動中。在少則一天、多則幾天的“游神”過程中，抬燈隊伍走街串巷，長時間、重復性的儀式活動使得抬燈人的精神和身體都十分疲憊，“跳街”時他們可以尋找替代者，下場休息，也可以參與到激烈的“跳街”活動中，緩解精神疲乏。

游龍環(huán)節(jié)結束后進行“拆燈分雪”，即分離龍頭和各橋龍身，并向各橋抬燈人分發(fā)當地特產麻酥，寓意龍神散福，參與游龍的抬燈人們都受到了龍神的護佑。分雪完畢后，各橋板凳抬回各家，龍頭則重新歸位至祠堂，為接下來的歸燈環(huán)節(jié)做準備。

迎龍燈最后一環(huán)節(jié)名為“歸燈”，包括送龍魂、分龍珠兩個主要內容，前者是在向龍神表示敬意并祈求龍神保佑當地風調雨順，后者則是將龍神所帶來的福氣送給當地村民。

龍頭歸于祠堂后，本年負責做“龍頭齋”的人家會在龍頭前擺放供桌及供品，并再邀主持“請龍頭”儀式的女性長輩前來舉行“送龍魂”儀式。首先，由女性長輩誦“送龍燈”詞（圖十）。接著，由本年負責做“龍頭齋”的人家進香，在此過程中，祭拜龍頭，燒紙錢（圖十一）。誦詞完畢后，女性長輩持香并提燈，繞天井走到祠堂門口，將香插到“龍頭出會”的起點處，與“請龍頭”當日的“請龍經”呼應，意在送龍魂上天（視頻五），誦經完畢后再回到供桌拜一次（視頻六）。送龍魂回天庭這一步至關重要，據當地人所述，如果送得不很成功或者是沒送清的話，秋季收莊稼時可能會刮龍卷風。隨后祭祀用品（蠟燭、燈）帶回負責制作龍頭的人家中，主人發(fā)給誦經人紅包。隨后，主人與誦經人一同回到龍頭處，再次斟酒、祭拜，并檢查紙錢是否燃盡，未燃盡的只能用手撥動，使其繼續(xù)燃燒。紙錢灰燼須送入小溪，流出村外，意指污穢之物不能留于村中。

圖十 主持“送龍魂”儀式的女性長輩手中的誦詞本（徐文凱攝，2023年）

圖十一 “送龍魂”儀式（徐文凱攝，2023年）

“送龍魂”結束后，龍口中的小龍珠就可以被提前預定的人家取走，意指龍神散福。但唯有一顆寫有“早生貴子”的小龍珠，會由迎龍燈總負責人親自提著，鼓樂隊隨行，送到村中一戶新婚夫婦的家中。小龍珠到達時主人會燃放煙花鞭炮，隨后龍珠被送入新婚夫婦的房間（圖十二）。

圖十二 正在給龍珠和花燈拍照的新娘（董妙繁攝，2023年）

迎龍燈儀式與聚落發(fā)展

特定的儀式活動不僅通過人們重復性的展演延續(xù)、傳承、規(guī)約、安定、引領社會，其儀式本身也是一定社會的反映。[5]迎龍燈這一儀式活動雖然在當地人長期的重復展演過程中確立了一套相對固定的儀式環(huán)節(jié)，但當其在不同時空中發(fā)生時，也會因不同的歷史背景或社會差異而產生細微差別。反過來說，不同時空下迎龍燈儀式的差別可以讓我們了解當時當地的歷史和社會差異。聚焦到象珠與清渭街，兩個聚落擁有不同的人口結構、發(fā)展模式，生動具體地體現在兩者迎龍燈儀式存在的差異之中。

結合象珠迎龍燈的實地考察以及清渭街村民的訪談，我們可以大致還原昔日清渭街迎龍燈的基本環(huán)節(jié)、路線（圖 十三）。同象珠類似，清渭街在確定本年是否迎龍燈之前，需要先指定本年做“龍頭齋”的人家，由其主要負責龍頭的制作和請、送龍神儀式的準備工作。龍頭制作完成后會被置于本年做“龍頭齋”人家所屬的祠堂之中。

圖十三 近年清渭街迎龍燈路線示意圖（董妙繁、王壽勵楠增繪，底圖：2023年航拍圖）

清渭街迎龍燈一般正式開始于正月十一或正月十三，持續(xù)時間為1-3天，[6]主要包括3個環(huán)節(jié)，即龍頭出會、走燈、歸燈。

在正式開始之前一天，做“龍頭齋”人家會將龍頭從本族祠堂移至位于本村市基的戲臺上。約中午十二點，鑼鼓催燈。約下午兩點多，由做“龍頭齋”人家祭拜龍頭，供品包括豬頭、鵝、一刀肉，其他水果糕點則根據做“龍頭齋”人家意愿而定。

至下午三點左右，由做“龍頭齋”人家請制作龍頭的師傅為龍頭點睛，移下戲臺，開始出會。龍頭出會主要包括三項活動，一是祭本保，二是望麥，三是討利是。龍燈隊由龍珠、龍頭、龍尾及隨行鑼鼓（其余龍身不參加）組成，從老市基出發(fā)，首先前往本村本?；佚垙R祭拜，寓意龍神與地方神的交流。隨后沿路經過田地，進行龍頭望麥。再后，前往各店鋪、住宅討利是。討利是時，龍頭朝店鋪點一下，主人家燒香拜龍頭后插在家門口。龍頭行至各姓氏祠堂門口時無特殊儀式，由宗族內管理祠堂的人員接迎龍頭，流程與在住宅和店鋪討利是時一致。在此期間，即約下午三點到六點，會有專人敲鑼催燈。據當地村民敘述，20世紀五六十年代，清渭街按住宅區(qū)域劃分的18個生產隊會各自接好龍身后，前往承包的田里望麥。[7]推測此前龍身各自望麥的活動很有可能是以各姓宗族為單位組織的。

接著是走燈環(huán)節(jié)，其中包括團燈、跳街等活動。約傍晚六點，龍頭會一直在市基轉，等待一節(jié)節(jié)龍身的接上，接好龍身后正式走燈。執(zhí)香者放鞭炮，走燈的速度隨鑼鼓聲節(jié)奏快慢而變化。龍燈一般會在市基翻身三次，也叫團燈。團燈結束后正式走燈，從老市基經老街到上街殿，再翻身三次。翻身三次后，舞龍身的村民還想在此多轉幾圈，而龍頭、龍尾須進行下一環(huán)節(jié)“討利是”，于是龍頭、龍神、龍尾斷開。龍頭與龍尾則一同經老街一路討利是到倉基，龍身舞盡興后便隨之跟上，跟在龍尾后面不遠處。兩個持掃把的人站在龍頭兩邊，防止龍燈起火。[8]

接著，龍燈隊從倉基前往上街殿，在上街殿前將龍頭龍身接上，龍頭翻身往下街殿走，龍尾往上街殿甩直，開始跳街活動。先是上街跳三次，意為龍頭跑至中江橋時龍尾將其往回拉，拉的時候龍頭不能讓龍尾把它拉過上街殿。在上街殿南殿有兩塊石板，龍頭可以把桿子卡到石板上，讓龍尾拉不過去甚至讓燈斷裂。再是下街跳三次，即龍頭行至下街龍尾將其往回拉，一般拉到中杠橋。村民回憶，20世紀七八十年代還是整街跳，2000年之后才分上下街跳，大概因為在商街范圍變大而抬燈人體力有限，[9]分兩段同時進行“跳街”活動更省力。

最后是歸燈環(huán)節(jié)，跳街后龍頭繼續(xù)往下街殿走，再走到倉基空地翻身三次。從倉基繞村落外圍公路回老市基。隨后便是與象珠類似的包括送龍魂、拆燈分雪、送子燈等環(huán)節(jié)，在此不再贅述。與象珠不同的是，在清渭街迎龍燈的第二天，做龍頭齋的人家會專門宴請?zhí)堫^人，后再請他們將龍頭抬回本族祠堂。

從清渭街與象珠迎龍燈的比較來看，二者略有不同的組織方式，反映了清渭街多姓混居的人口結構和以商業(yè)為主的生業(yè)模式。清渭街和象珠在確定做“龍頭齋”的人家時，雖然都有必須是本年生子這一要求，但在清渭街如果本年有多戶人家生子、且都愿意出資做“龍頭齋”時，由出資最多者負責，且可連年同姓。但在象珠，由各房派或各村輪流負責做“龍頭齋”。究其原因，清渭街是多姓聚落，且主要以商業(yè)為經濟基礎，迎龍燈儀式中做“龍頭齋”的人選充分考慮其出資多少，是對競爭的認可。而象珠作為單姓宗族聚落，迎龍燈這一儀式活動，主要起到的是鞏固宗族內部團結的作用，主辦人按各房派或各村輪流負責則是出于公平的追求。

除了做“龍頭齋”人選的選擇標準中存在的差異之外，清渭街和象珠這兩個聚落的不同經濟發(fā)展方式和社會組織模式也反映在其迎龍燈的路線之上。清渭街迎龍燈過程中，各個“團龍”節(jié)點均位于商街附近的公共空間，如上街殿前、下街殿前、市基、倉基，整個“龍神巡境”過程圍繞商業(yè)集中的清渭市街進行；而象珠迎龍燈時的“團燈”節(jié)點均位于各行政村村廣場，突出行政村在其中的重要作用，通過“龍神巡境”將幾個行政村聯系在了一起。

從時間線索來看，迎龍燈儀式過程中的“討利是”活動所需時間長短的變化反映出清渭街和象珠聚落規(guī)模的擴展。改革開放前，清渭街迎龍燈一般會在正月十三中午十二點開始以鑼鼓聲催燈，準備“龍頭出會”和接下來的“討利是”環(huán)節(jié)。但改革開放后，則將時間提前到了正月十一或十二的白天下午，也即迎龍燈的持續(xù)時間變長，由原先的一天改為兩天或三天。這正是由于改革開放后，當地經濟發(fā)展，商鋪、工廠等數量迅速增多，“討利是”的時間不得不拉長，且據當地人所述，前往工廠、學校等場所“討利是”能夠要到大紅包。象珠如今迎龍燈路線須專門經過諸多工業(yè)區(qū)進行“討利是”活動，極大地延長了迎龍燈的持續(xù)過程，這也是其聚落發(fā)展的結果。

以當地民俗活動迎龍燈為切入口，我們可以看出迎龍燈除晦祈福的文化內涵及其社會結群的功能。象珠、清渭街兩地迎龍燈的組織形式與儀式過程的差異，也反映出兩個村落因人口構成、生業(yè)模式差異而導致的聚落發(fā)展特殊性，生動展現了象珠的單姓宗族文化以及清渭街的多姓格局與商貿特色。

（參與清渭街村落調研的還有王壽勵楠、殷佳妍和徐文凱等同學，特此感謝?。?/strong>

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[1] 如象珠村（包含象珠一、二、三、四等4個現行政村）2016年迎龍燈在正月十三，而2019年則在正月十七、十八。

[2] 20世紀80年代初已形成澤塘工業(yè)區(qū)。

[3] 2023年2月8日于象珠二村奇一公祠訪談王超W（象珠二村村民）。

[4] 2023年2月8日于象珠二村訪談王振F（象珠二村前任村支書）。

[5] 林亦修：《地域文化研究的人神互動范式》，《社會科學戰(zhàn)線》，2010年第9期。

[6] 持續(xù)時間長短受“討利是”活動所需時間影響。

[7] 2023年2月9日于清渭街八方文具店訪談呂B（清渭街村支書）。

[8] 2023年2月9日于清渭街八方文具店訪談呂B（清渭街村支書）。

[9] 2023年2月9日于清渭街八方文具店訪談呂B（清渭街村支書）。