展覽“消失的技法——讓·鮑德里亞的攝影”這些天正在上海當代藝術博物館舉行。展覽呈現50幅法國社會學家鮑德里亞不同時期的代表性攝影作品，并結合其影像、語錄與照片集呈現他對于攝影的獨特貢獻。在“攝影師”的頭銜之前，鮑德里亞首先是一位社會學家，他曾提出著名的“擬像”理論，認為在當代社會，呈現在我們面前的是由大眾媒介營造的一個仿真社會。這一理論無疑適用于今天的數字社會與消費社會。

展覽開幕之際，讓·鮑德里亞的學生盧多維克·萊奧內利在上海當代藝術博物館發(fā)表了題為《我們現在何處？為何鮑德里亞在今日依然重要？》的演講，他回憶了從學生視角所看到的鮑德里亞，以及他的“擬像”理論等思想對于今日社會的影響與意義。

我是讓·鮑德里亞的學生盧多維克·萊奧內利（Ludovic Leonelli）。1980年至1982年，就讀于法國著名高等學南泰爾大學。在1968年法國爆發(fā)“五月風暴”期間，我校與索邦大學一起走在抗議的最前線。正如大眾所知，那段時期針對時任總統戴高樂（Charles de Gaulle）的執(zhí)政提出了質疑，也是對社會中各種形式的權力（總統的權力、政治家的權力也包括教授、家庭、父母對子女、丈夫對妻子的權力）提出質疑的時期。

這是一個偉大的革命時代。

在不斷提到法國大革命、蘇聯大革命的同時，毛澤東的形象也出現在法國大學的課程中。

也正是始于1968年，讓·鮑德里亞在法國南特開始教授社會學課程。

此后的12年，讓·鮑德里亞一直在那里教書。

我21歲時，在同一所學校學習法學和歷史專業(yè)，所有非常有幸地能夠學習讓·鮑德里亞的這門課程。

1980年至1982年，鮑德里亞的課程內容以他的研究為基礎，這些研究成果最終構成了他的偉大著作之一——《擬像與仿真》（Simulacres et Simulation）。

他經常在開始上課的時候用一臺小機器做卷煙（在那個年代課堂上是可以吸煙的），等待我們問他問題。有時候沒有人提問題，那這種等待就一直持續(xù)。終于有人提問的時候，他便開始了，慢慢地，用他悅耳而深沉的嗓音開始一段全新的思索，這些思考和看法令人錯愕、宛如夢幻。

“擬像”是讓·鮑德里亞思想里非常重要的一個概念。正是這個概念使他與米歇爾·?？拢∕ichel Foucault）、吉爾·德勒茲（Gilles Deleuze）和雅克·德里達（Jacques Derrida）等不同的思想家一起聞名于美國。這些不同的思想家都被稱為“法蘭西理論”（French Theory），不過都有一些共同之處：都是德國哲學家的讀者和譯者，不管是黑格爾（Hegel）、馬克思（Marx）、尼采（Nietzsche）還是海德格爾（Heidegger），同時他們都對理解現代性的概念類別提出質疑。他們是“懷疑大師”也是解構大師。傳統政治經濟學或傳統哲學中沒有任何東西能抵擋他們的不懈質疑。

這些思想家還有一個共同點：他們與馬克思主義思想保持距離。讓·鮑德里亞非常明確的表示，馬克思主義的理論對理解充斥著符號和消費的現代社會已不再有效。

這些理論過于依賴于它們所誕生的年代：工業(yè)化時代。鮑德里亞承認卡爾·馬克思思想的偉大性，但同時也批判馬克思主義典籍（Marxist Vulgate），這使得私人所有生產方式成為了異化的根本原因。他想清除自己身上的馬克思主義成分，去“超越馬克思”。從生產領域轉向表現和消費領域，似乎是一種大不敬的罪過。放棄社會關系和資本主義剝削被認為是對"無產階級事業(yè)"的背叛。

“消失的技法——讓·鮑德里亞的攝影”PSA展覽現場。

早些時候鮑德里亞就表示，物質基礎和上層建筑、使用價值和交換價值、資本收益和剝削等類別已不再適用。

事實上，鮑德里亞表明，權力和異化——后來被遺棄的概念——并不僅存在于政府、軍隊、警察、教會、雇主等傳統的地方，而且還存在于迄今為止被認為有益的休閑、文化產業(yè)等機構中。

他以人類學研究為標準看待現代社會，尤其是克勞德·李維-史陀（Lévi-Strauss）、馬塞爾·毛斯（Marcel Mauss）、皮埃爾·克拉斯特爾（Pierre Clastres）、馬歇爾·薩林斯(Marshall Sahlins)的研究。如果你讀了讓·鮑德里亞的書，你就會看到你從未見過的社會。就好像是一個亞馬遜印第安人或者外星人看到這個社會一樣。

讓·鮑德里亞首先是一位社會學家，更準確的說是一位符號學家，也就是說是一個研究符號和表征的人。在亨利·勒費弗爾（Henri Lefebvre）的足跡下，他對我們的日常生活（城市使用、物品消費）及其意識形態(tài)（廣告、進步的烏托邦、現代性的贊美）都很感興趣。

符號學區(qū)分了能指和所指。餐桌不僅僅用作吃飯或寫字，它不能簡化至其功能性，它屬于文藝復興或十九世紀的鄉(xiāng)村設計風格。它是為了肯定他的品味，他所渴望的社會地位，或者相反，只是簡單地為了展示他的簡樸以及他對奢侈品的興趣不大。

我說讓·鮑德里亞是一位符號學家，但我也可以說他是一個反符號學家。因為他認為符號學已經過時了。

傳統上，符號學家會將地圖和領土進行區(qū)分，地圖是領土的表象。但他說，恰恰相反，這種區(qū)別已不復存在。在談到博爾赫斯的寓言時，他說地圖已經成為了領土。也就是說，人們再也無法去區(qū)分真實和它的表象。

資本主義的最后階段，其連續(xù)的信息鏈，相互關聯的全球交易所，貿易和信息網絡，導致了一個技術-生態(tài)-數字化-信息化-虛擬的假象，這個假象可消滅一切對象（物質實體）和符號，使所有表達方式都徒勞無功，無論是關于理論還是藝術。

對象（物質實體）的消逝。

在事件及其解釋之間有一種奇妙的伸縮性。

我們正處在沉浸、連接、交互階段。一切都交織在一起。

我們生活在流動和模糊的文化中。

他把這個真實與表象混沌的階段命名為：擬像。

他將擬像定義為一個自相矛盾的形式，“這是一個沒有原件的副本”。

沒有原件的副本……這又會是什么呢？

迷人的措辭引起了很多誤解。

一群紐約畫家稱自己為“擬像主義者”，以此向讓·鮑德里亞的理論致敬。彼得·哈雷（Peter Halley）和杰夫·昆斯（Jeff Koons）也在其中。鮑德里亞忽視他們，甚至冷落他們。

沃卓斯基兄弟（自從他們兩人改變性別后就成為姐妹）導演了電影《黑客帝國》，一部反烏托邦的科幻三部曲，它向我們展示了“真實”實際上是由計算機創(chuàng)造的人工智能產物。這部電影明確提到讓·鮑德里亞的名著《擬像與仿真》，書的封面也出現在大屏幕上。讓·鮑德里亞駁斥了這部電影的說法，他認為以電影的方式描述擬像是一種曲解。他也同時拒絕了參加第二部劇本編寫的黃金提議。

（擬像）被誤解，它被理解為虛假、謊言、欺騙的世界。

我們把仿真解釋為對既有真實的歪曲。

但是它不是這樣的。

變化要深遠得多：是真實本身發(fā)生了變異，在基因和技術層面上被重新改造了。

居伊·德波（Guy Debord）的作品是假設真實已然消失，而表象受益，這與鮑德里亞的理論相反，鮑德里亞認為所有的表象都消失而真實得益。

這個假設延伸了擬像的概念，讓·鮑德里亞稱之為“全面真實”。表象的消逝讓位于真實的全面入侵。

看看真人秀和真實秀（根據真實故事制作而成的）的成功，這個命名如此之好！一部電影或一部戲劇通過說自己是取材于真實事件而提升它的真實合理性。之前卻正相反：我們會說如有雷同純屬巧合。看看文學中自我虛構的重要性：如果不是以犧牲想象力為代價來宣傳事實，那又意味著什么呢？如果不是把幻想的表象寫入現實，那整容手術又是什么呢？所有這一切都是純粹的操作性，一個無縫的、無中介、無障礙的、完美的、卓有成效的夢想。如果不是為了證明你的生活符合你的夢想，為什么要自拍并把它們放到Instagram上呢？沒關系，無所謂這是不是一個更美好的生活，就像我們說那些仿生人通過植入機器而獲得強大的能力。

關于商品，它意味著標志所體現的品牌的霸權。只要是一個戴著Dior標識的手鐲，無論它的品質如何，都足以說明它的精美和高雅。多么偉大的語言，這一“全面真實”的時間既不是現在，更不是過去或未來，而是信息篩選過濾過的當下。當下是一系列不連續(xù)的事件，不再呈現一種時間性。

全面真實是當表象技術只參考自身：電影和劇集充滿了回應經典電影的特效；文章和理論分析只會產生其他文章和分析，對現實沒有影響，標志圈存在于一個平行的生活中；色情成為一種自主的、孤獨的、令人愉快的行為，而不再是兩個血肉之軀之間的性關系。當代藝術只針對那些做展覽和展示這一藝術的人，以及已經變?yōu)槲幕慰偷膮⒂^者。

“全面真實”是包含著所有虛擬的現實，包含它所能包含的一切真實，甚至是最矛盾和最相悖的現象，包括幻想和想象。

它是通過具體技術的實現，來消滅幻象世界的本源。就如幻想，當它實現的時候，也即消失了。

這是“現實的頓悟”。

今天的世界已經變得鮑德里亞化了。人們不禁要問，我們是否應該歡欣鼓舞？

毀滅論，世界末日即將來臨的感覺，是現在所流行的。鮑德里亞談了很多消失和終結，辯證法的終結，政治的終結，歷史的終結，甚至是現實的終結。

政治的終結意味著創(chuàng)立政治的傳統群體已經消失。在西方，“左”、“右”兩字不再有意義，今天每個人都已經看到了，鮑德里亞早在20世紀90年代就說過這一點。政黨和工會的實質內容以及成員均被清空。機構和政治階層不再受到尊重。投票浮動，讓一些荒誕的人物占據了國際舞臺，比如唐納德·特朗普（Donald Trump）和鮑里斯·約翰遜（Boris Johnson）。

歷史的終結：偉大的希臘歷史學家修昔底德（Thucydide），代表作是《伯羅奔尼撒戰(zhàn)爭史》，他將歷史的終結定義為"永遠的獲得" 。不再有記憶和后代了。事件也隨即很快遺忘。只剩下那些繼發(fā)的、不相關的事件，動蕩的危機，它們可能是暴力的、甚至致命的，但也已不再有意義。歷史的終結是原因/事件/后果之間傳統序列的結束。這種分析今后不會再有了。所有的事件，因為被卷入信息鏈中被不斷的評論，因此被賦予了不同和相反的含義和解釋，而變得含糊不清。

鮑德里亞的一本書名為《結束的幻覺或事件的罷工》。今天，我們可以肯定，他沉浸在毀滅宿命論中，這是一種錯覺（幻覺），告訴我們無法設想和繼續(xù)前進。寧愿災難，也不愿光明的未來。也許因為我們已經精疲力盡，所以我們終其一生只能看到熵化的景象。是的，親愛的中國聽眾，古老的西方人累了，由你來接管了。

同樣，媒體和知識分子越來越多地采用的后真相的概念，這是純粹的鮑德里亞的概念。他不會同意。但我認為，他會有偉大的事情告訴我們，關于這個可怕的反概念的事實 - 什么是真相什么又不是？什么可以超越真相？-這會被媒體和知識分子迅速采用。

交換變得不可能。只有球體，孤獨的氣泡封閉在自己身上?！肮餐睢笔且粋€象征繁榮的詞匯，但它只是一個社會錯亂的象征，現在就只有群島和孤獨的游牧民族。

因此，當交換變得不可能，是時候回到外表和幻象。外表不尋求埋藏或潛伏的真理，它們轉移意義，誘惑跡象。他們解除束縛，分離，相異，碎片化，獨特化。

他們構成了神圣的視野。

攝影是慶祝他們的一種方式。

所以攝影對讓·鮑德里亞來說很重要，就像這個美麗的展覽所展示的一樣。

他一再重申，“世界是一種根本的幻想”。思考的目的并不是要提供明確性和可理解性。他說，相反，思想的價值在于“它與現實之間無法估量的分歧”。讓·鮑德里亞認為，思考的目的并不是使世界變得更易讀或更明確，而是使世界變得更神奇、更獨特和更有吸引力。

讀讓·鮑德里亞就是依照一個人的習慣，以全新的方式來看待這個世界，看待他的世界。